读邵雍的《皇极经世》，感悟阴阳之道，不仅要从其直接论述阴阳的观点中去理解，而且要从书中对历史现象的分析中去领悟。

事实上，邵雍是通过历史现象的研究，来印证其对易学的观点，这也是理论与实践相结合的一种具体方式。从某种意义上看，从他发现的对历史实证规律的分析中，更能看到一些更符合实际，具有实用价值的阴阳之道。

书中以尧舜桀纣等人的治乱规律，论述的关于天人关系一节就很关键，值得深思——

【资料图】

天与人相为表里。天有阴阳,人有邪正。邪正之由,系乎上之所好也。上好德则民用正,上好佞则民用邪。邪正之由有自来矣。

这段话告诉我们，阴阳邪正取决于上，这个上就是君王，君王是啥？君王就是管理者，在一个卦中，就是一个卦在上位的卦，简单说就是天四卦。因为按照现实中的位置看，天四卦是君王身边之人物，而地四卦则是卑下的事物。先天易中，日月星辰为天之体，所以邪正观乎君王者，就是要观日月星辰之邪正可知。

这也就是说，天四卦乾兑离震的特性决定了整个卦的邪正。那么，啥是邪正呢？邵雍用对话的方式解释了正邪的概念——

或曰:“君子道长则小人道消,君子道消则小人道长。长者是,则消者非也;消者是,则长者非也。何以知正道邪道之然乎?”吁,贼夫人之论也!不曰君行君事,臣行臣事,父行父事,子行子事,夫行夫事,妻行妻事,君子行君子事,小人行小人事,中国行中国事,夷狄行夷狄事,谓之正道。君行臣事,臣行君事,父行子事,子行父事,夫行妻事,妻行夫事,君子行少人事，小人行君子事,中国行夷狄事,夷狄行中国事,谓之邪道。

他指出，有人以阴阳互相消长的现象得出，哪个长就是那个正，那个消就是哪个邪的观点。但邵雍不认同这个观点，因为那个观点有点谁厉害，谁势力大，谁就是正道的意思，这个现在看来也的确不对。

邵雍的观点是应该以一个人守住其身份本份作为判断邪正的标准，所以他说君君臣臣父父子子，各安其位，各得其所就是正道，而不安其位，不守本份就是邪道。

这个观点在易学里面，其实对应的就是“当位不当位”的原理，在卦爻上，就是阴爻是否处于阴的位置，阳是否在阳的位置。那么，水火既济卦属于邵雍所言的“正道”卦，因为六爻均当位；而未济卦属于“邪道”卦，因为六爻均不当位。

以上是从位上判断邪正，从时上判断邪正，就是看是否春行春令，夏行夏令，秋行秋令，冬行冬令则是正道，如果春夏阳而行秋冬的阴之道，则是邪道。反之也是如此，秋冬而行春夏之道也是邪道。

我们在易理的应用上看，以当位与否判断吉凶的事在周易卦爻辞中体现比较多。而以时当与否判断吉凶在《易纬》中有明确说明。

其中还根据中庸过犹不及的观点，观察二十四节气时，气处于左还是右，出于左则不足，出于右则气过，都是判断气不当位不当时的技巧，只有气出于中位，才算气当时当位。

根据《易纬》揭示的这个原理，其实我们是可以应用易理判断一个事物的，比如可以观测秋冬季是否天气依然炎热，气温比较高，如果这样的话，就表示阳气不当时位，必然影响对冲的时位发生灾害，比如对冲的春夏时节会发生寒气旺盛的自然灾害，因为阳气在该收藏的时节没有收藏，那么次年的春夏阳气就很弱，阴气就变旺了。以此思路判断事物变化往往都很准。

如果将天气的观测转移到人和社会的观测中，也存在邪正之理。对此，邵雍说——

天由道而生，地由道而成,物由道而形,人由道而行。天、地、人、物则异也,其于由道一也。夫道也者,道也。道无形,行之则见于事矣。如道路之道,坦然,使千亿万年行之,人知其归者也。

天地人物，其蕴含的道是一个，而且超越时空而存在。

在谈及社会治理之道时，他说：

至于三代之世治，未有不治人伦之为道也;三代之世乱,乱未有不乱人伦之为道也。后世之慕三代之治世者，未有不正人伦者也;后世之慕三代之乱世者,未有不乱人伦者也。自三代而下,汉唐为盛,未始不由治而兴,乱而亡。况其不盛于汉唐者乎?其兴也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中国之道盛;其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫，二道对行，何故治世少而乱世多耶?君子少而小人多耶?曰:岂不知阳一而阴二乎?天地尚由是道而生,况其人与物乎?人者,物之至灵者也。物之灵未若人之灵,尚由是道而生,又况人灵于物者乎?是知人亦物也,以其至灵,故特谓之人也。

所以啊，观察人伦之道的变化，看人伦是不是各安其位，各守其德，我们就可以推测一个社会的兴衰治乱了。